Por Deepak Chopra, MD, FACP, FRCP


A possibilidade de renovação e transformação é oferecida a pessoas que estão no caminho espiritual ou que pretendem segui-lo. Mas raramente vemos que isso implique escolhas radicais, um aprofundamento em quem você pensa que é.

Todos nós precisamos usar as mesmas palavras para nos comunicar, e um dos termos que compartilhamos é "eu". Eu mesmo, você mesmo, ele mesmo, ela mesma. Essa palavra cotidiana se infiltrou na espiritualidade como o Eu ou eu superior, e as pessoas se acostumaram com ela. "Deus é realmente o seu eu superior." Há uma frase bastante aceitável entre muitos tipos de buscadores.

É surpreendente perceber que, na neurociência, ninguém jamais encontrou esse "eu" no cérebro. Não há uma parte específica do cérebro onde ele resida e, embora o pensamento atual sustente que várias áreas do cérebro interagem entre si, isso pode se resumir a dizer que é necessário o cérebro inteiro para dar origem ao eu, o que não é uma resposta definitiva.

Então, onde está esse eu se não no cérebro? Você pode responder a essa pergunta de duas maneiras.

1. Tudo tem que estar no cérebro, então é só uma questão de tempo até encontrarmos o eu.

2. Há um eu expresso pelo cérebro, mas não da mesma forma que uma meia está em uma gaveta.

Em busca da resposta número 2, a tradição Vedanta da Índia postula que o eu superior ou Atman não é o mesmo que o eu que conhecemos como personalidade ou ego. Quando o Senhor Krishna diz em um verso famoso do Bhagavad-Gita que "o fogo não pode queimá-lo, a água não pode molhá-lo, o vento não pode soprá-lo", ele está se referindo a um "morador interior" que deve ser um aspecto da consciência. Não é um fantasma na máquina, mas algo muito mais essencial.

O que este versículo tenta transmitir é que o morador interior é atemporal, universal e está além de qualquer efeito, bom ou ruim, no mundo físico. Então, como ele se transforma no eu cotidiano? Como o atemporal se torna uma criatura do tempo? Muitas pessoas considerariam esta uma questão muito abstrata, mas, na verdade, ela se relaciona com a estrutura básica do cosmos.

No nível quântico, todas as partículas subatômicas existem em uma terra de sombras entre o tempo e o atemporal. O universo entra e sai constantemente da existência, e podemos observar que o universo visível surge de um estado invisível ou "virtual" que não tem localização no espaço ou no tempo.

De uma forma muito básica, isso significa que o universo visível dá a ilusão de ser um mundo real, sólido, verificável e sensual, enquanto em um nível mais profundo, nenhuma dessas qualidades existe.

Agora, vamos pular para o eu. Você se sente tão real quanto o universo em que vive. Por quê? Como seu cérebro e seus cinco sentidos criam um "eu no centro", uma pessoa que se lembra de uma vida contínua do passado tem certas preferências e se identifica com todos os tipos de rótulos: onde mora, qual é o seu trabalho, quanto ganha, os nomes da sua família, etc. Todo esse conjunto de fatos sobre o eu faz você se sentir real.

Um dos grandes problemas da neurociência hoje é o problema da ligação, que se concentra na maneira como diferentes áreas do cérebro se ativam simultaneamente para criar uma memória, um sentimento ou um pensamento. Muitas vezes, as áreas relacionadas estão distantes, mas interagem instantaneamente. O que as liga? Teria que haver um aparato físico, como uma linha telefônica, para alertar um grupo de neurônios de que outro grupo de neurônios do outro lado do cérebro está prestes a disparar. Na verdade, tal sistema telefônico não faz sentido porque esses disparos neurais são simultâneos; eles ocorrem sem que uma mensagem seja transmitida previamente.

De alguma forma, seu cérebro está desafiando a lei de causa e efeito. É exatamente assim que o mundo quântico funciona. Algum tipo de "ligação" mantém eventos locais que ocorrem simultaneamente a bilhões de anos-luz de distância, sem nenhuma comunicação entre eles.

O "ligador" no Vedanta é Brahman, o supervisor de cada evento local, o organizador do cosmos. O Vedanta deixa bem claro que cada um de nós está imerso em Brahman, ou, para simplificar, somos Brahman. Assim, o eu superior acaba sendo a força de ligação que existe sem uma localidade no tempo e no espaço.

Agora tudo começa a se encaixar. Todo o sistema — universo, cérebro, eu inferior, eu superior, Atman, Brahman — está vinculado a uma hierarquia de camadas aparentemente separadas, mas todas compartilham a mesma fonte. Repetidamente, o Vedanta tenta enfatizar esse ponto. Há apenas uma coisa necessária para vincular a realidade, e essa única coisa, a verdadeira "matéria" do universo, é a consciência. A consciência não é algo que você usa; é você, o único eu que você realmente possui em cada fase da sua vida.

Agora que temos essa resposta, todos os nossos problemas estão resolvidos? Não enquanto as pessoas sofrerem. No Vedanta, o fim do sofrimento ocorre ao repousar no verdadeiro eu e renunciar ao eu que é composto unicamente de memórias, hábitos, crenças arraigadas e todas as armadilhas da identidade equivocada.

Uma pedra parece sólida em sua mão, mas no nível quântico ela consiste apenas em pacotes de energia nebulosos que piscam, entrando e saindo da existência. Sua personalidade parece sólida, por assim dizer, embora no nível neurológico ela seja composta de disparos neuronais que piscam, entrando e saindo da existência. Isso nos diz que qualquer problema que tenhamos — com relacionamentos, com emoções, com estresse cotidiano ou com dor e sofrimento profundos — é, na verdade, uma variação do mesmo problema. São todos desconexões do verdadeiro eu.

Você se apegou à sua personalidade como se ela fosse confiável. Mas ela é uma construção provisória, construída a partir de um fluxo descontínuo de pensamentos, memórias e sensações totalmente transitórias. Seu eu cotidiano é um caso de identidade equivocada, porque você acredita que essa descontinuidade confusa é você. Você atribui a ela um núcleo de realidade que ela, na verdade, não possui.

A consciência, o aglutinador não local e sempre presente na base da realidade, é a sua verdadeira identidade. Nessa única realização, alguém pode se libertar do "eu" ilusório, realizando uma mudança de lealdade. Em vez de confiar no eu local limitado, que é um espelho defeituoso da realidade, você começa a se identificar com o eu contínuo que não está presente no mundo dos cinco sentidos. É transcendente, porque essa é a natureza da consciência, ser a fonte invisível e atemporal de tudo o que vemos e vivenciamos no domínio do tempo e do espaço.


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